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当前文章：草原音舞文化艺术保护工作中的立体化关照
草原音舞文化艺术保护工作中的立体化关照
马铁英（北京现代音乐学院教授）
近些年来，国家、自治区及市、县各级政府、文化机构、教育部门、音像、旅游、博物、民政等各行业，都在积极、扎实的开展着对草原文化艺术的"申遗、保护"工作，收效也令人振奋。
然而，实际生活中的保护、传承情况又令我们担忧。草原音舞文化艺术保护工作开展的艰难和现存"保护"状况的实际"弱态势"，往往出乎我们意料之外的来自于我们对保护工作整体化、全方位化、立体化关照的缺失。
特征性习俗淡出都市生活；服饰、语言远离现代生产方式；民族文字部分视觉图形化意义；部分民族文化教育内容的区域性弱化；民族专属本质性特色的"戏剧化"旅游------。这些问题都是需要我们在认真思考后，找到解决的途径并立即开始努力工作的着眼点。
如何在相互的关照中，更加扎实的推进"保护"工作的覆盖性、扩展性和可持续发展性？是一直萦绕并困惑我们的问题。
蒙古民族习俗传承与音舞文化保护工作的关联
对民族习俗的保护，常常会被我们列在"保护"的首位。如：成吉思汗祭；敖包祭；草原那达慕；鄂尔多斯婚礼等。这是因为在这些习俗中，也只有在这些具有特色的习俗中，我们才能找到真正的自己，即所谓"观鱼要在水中"。
蒙古族能歌善舞，这是民族的特征性生活习俗；蒙古族吃肉喝茶也是民族的特征性生活习俗；蒙古族善骑射、善角力，同样也是习俗。而在这样众多的特质性习俗中，音乐、舞蹈又何处不在呢？
还能指出许多习俗，在我们今天的都市或城镇或村落或草原的生活中看到多少呢？如：勒勒车？马的交通、生产？牧羊犬？蒙古包？
人类建构了城市，城市也因其功能的构造而改变了人的生活。有些习俗随着社会的演进，被都市化、城镇化的进程远远的抛在了历史的身边，抛在了时代的身后。是习俗远离了我们？还是我们放弃了习俗？
你会越来越发现，我们在都市中较少、甚至已经看不到--少儿蒙古语培训班？少儿蒙古族民歌培训班？少儿蒙古舞培训班？中青年蒙古语说书培训班？
因生产方式的变化，导致了人们改变了原有的生活方式。但决不应该改变生活的态度，也不应该改变一个民族特有的社会风气，一个民族的主流生活特征，是这个民族的时代反映。而民族习俗与当下本民族主流生活的离异，恰恰应该引起我们对"非遗保护"的高度注意。
本来，由于民族生产、生活方式的调整，使得原有的民族性"声乐景观"的消失。如：羊咩、牛叫、马嘶鸣、护羊犬的吠叫、勒勒车碾压初雪的声音、骆驼的叫声等，就足以引起那些曾经有着草原生活经历的人群的惆怅、焦虑（闹心）的了。如果再悄无声息的、渐渐的丢失了草原音舞文化的滋润，民族的特质在哪里呢？
习俗与民族文化特质的关联，强烈的反映在其传承的广度和深度上。现在生活在大、中城市的新生代蒙古族青少年，有多少人的早餐是"让自己活在奶茶中"呢？"让自己生活在有民歌的约会中"呢？
改变新生代的生活质量是毫无疑问的，是对的。但我不主张以牺牲我们的特征性"习俗"如"喝奶茶，吃手把肉"为代价。
蒙古族音舞文化立体化保护平台的建构
我个人认为：既然草原音舞文化艺术的原生态与民族习俗；民族生产、生活方式有共生、共存的本质性内因。我们就应该从形态到内涵的开展全方位的；多学科、跨学科的介绍性、解释性、揭示性、接受性（自愿的）传承及保护。即多学科、多元化的对民族习俗进行科学的破解性、认知性保护。从认知心理科学的角度，对民众开展科普性、奥秘性保护工作。
一个民族要想保持自己民族"声景"、"视景"的高保真！就应该考虑从孩子们做起。让孩子在学唱蒙古族民歌、学跳蒙古族舞蹈的快乐中继承、传播自己的地域文化。我们自治区的所有小学，学唱蒙古族民歌的有几所呢？有些成人会想：我们自己就没有接受过这样的民族特质性"声景"、"视景"的习俗性艺术教育，孩子们在新的时代中就更不需要啦。这种因为自己没有接受这样的教育，就认为孩子也不用接受这样教育的想法是否科学？其实也是课题中人类认知性传承研究需要破解的。
"非遗"的保护也应该从"民族心理"保护的科学范畴出发。如：从医学、养生学、营养学的角度来解释、介绍羊肉的药用价值；从饮食科学的角度解释、介绍其食用的方法；从食品烹制的角度解释、介绍"手把肉"的制作过程；解释、介绍奶茶的药用功能等等。从认知科学、行为科学、社会科学、自然科学、政治经济学、人类学等多科学的交叉建构，来完成民族习俗中音舞文化的保护才是有效的理论思考。
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